и учащимся в Воскресной школе
Как понимать заповеди блаженства

– Владыко, заповеди блаженства – это заповеди истинного счастья на земле? Когда люди их получили и в каком количестве?
– Безграничная любовь Бога к человеку выразилась в том, что Он не оставил Свое творение даже после отпадения прародителей. Более того, Он неминуемо продолжал заботиться о спасении человеческого рода, снабжая людей нравственными силами и божественными установлениями, которые, подобно маяку, направляли человека в буре житейского моря. Дав людям внутренний закон совести, Бог восполнял его по мере надобности и внешним законом – Откровением. Потребность в откровенном законе обнаружилась, когда вследствие грехопадения притупилось и извратилось нравственное сознание человека. Поэтому апостол Павел и говорит, что «закон дан по причине преступлений» (Гал. 3:19), то есть из-за грехопадения. Совесть человека затмилась и исказилась – и ей на помощь были даны Десять Заповедей, в которых ясно выражена воля Божия. Эти Заповеди на двух глиняных скрижалях получил пророк Моисей на горе Синай, и потому они еще называются Синайским законодательством.
За многие столетия ветхозаветной истории суть и смысл нравственного откровения, выраженного в Синайских заповедях, были погребены под тяжестью огромного количества разнообразных бытовых и обрядовых предписаний. Скрупулезному исполнению сугубо внешней, ритуальной стороны закона стало придаваться главенствующее значение. Поэтому надлежало явиться Господу, чтобы обновить содержание закона и наполнить его внутренним духовным смыслом.
Господь наш Иисус Христос продолжил строить на том основании, которое было заложено в древнее время пророками: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). Но Его здание совершеннее – Он исполнил и в то же время восполнил закон. Заповеди, данные через Моисея, Господь сводит к закону совести и сердца. Вследствие этого они написаны уже не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца (Рим. 8:10). Таким образом, Спаситель возводит нашу мысль от земных и временных благ, которыми израильтяне побуждались к исполнению закона, к благам нетленным и вечным, устремляя мысль христианина к Небу как цели его существования.
Заповеди блаженства Господь наш Иисус Христос раскрыл в Нагорной проповеди. Их девять (см. Мф. 5:3–12). Они говорят о том, что должен делать человек, каким он должен быть, чтобы обрести счастье и полноту жизни. Блаженство и есть синоним счастья. Святой Григорий Нисский блаженство определяет следующим образом: «Блаженство есть совокупность и полнота всего, что есть благо и что желается как благо, без единого недостатка, лишения и препятствия. Последователи Христа не только ждут блаженства, как будущего, но оно присуще их душе, как настоящее, поскольку в них присутствует сам Христос». Другими словами, блаженство – это та внутренняя, неэмоциональная радость, которую человек обретает в этой жизни и которая переходит с ним в вечность.
– Первая заповедь блаженства: «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное». Кто такие нищии духом и почему им принадлежит Царство Небесное?
– Жизнь с Богом – это полнота бытия, наивысшее благо и человеческое счастье. Но для того чтобы человек обрел счастье, он должен быть способным принять в себя Духа Божия, освободив свое сердце от грехов и страстей. Грех изгоняет Бога из жизни людей, и тогда на принадлежавшем Ему центральном месте их духовной жизни воцаряется собственное «я» человека. Происходит искажение жизненных ценностей, перемена всех ориентиров. Вместо того чтобы восходить к Богу, служить Ему и пребывать в спасительном общении с Ним, человек направляет все свои силы на удовлетворение потребностей собственного эгоизма. Состояние, когда люди живут ради себя и центром своей внутренней вселенной ставят собственное «я», именуется гордыней. Гордость – начало греха, потому что гордый человек полагается в жизни только на себя. Он считает, что сам все может и Бог ему не нужен. Гордость – это начало отрицания Бога и даже борьба с Ним, а духовная нищета, или смирение, есть состояние, противоположное гордости. Не случайно Слово Божие нас предупреждает, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6).
Святые отцы учат, что первый признак выздоровления души – видение своих грехов, бесчисленных, как песок морской. Осознание своего падшего состояния приводит человека к смирению, которое закономерно является первой ступенькой на пути к Богу. Святитель Николай Сербский пишет: «Нищета наша человеческая весьма глубока и сокрыта, так что многие не достигают ее дна. Но благо тем, которые спускаются до самых низов. Нищета духа – не какой-то дар, полученный извне, но это реальное состояние человека, которое нужно только осознать. А до осознания своей духовной нищеты доходят суровым испытанием самого себя. Кто на это решится, тот доходит до понимания троякой нищеты: нищеты с точки зрения своих знаний, нищеты с точки зрения своей доброты, нищеты с точки зрения своих дел».
Нищета духовная и смирение – это не слабость, а великая сила. Это победа человека над самим собой, над демоном эгоизма и всесилием страстей. От нас требуется способность увидеть свои недостатки, чтобы бороться с ними и открыть Богу свое сердце, дабы Он воцарился в нем, освящая и преображая Своею благодатью нашу жизнь.
– Вторая заповедь блаженства: «Блажени плачущии, яко тии утешатся». Очень трудно людям понять эту заповедь. Плачущие всегда несчастны. О каких спасительных слезах говорится?
– Действительно, по слову святителя Иоанна Златоуста, эта заповедь кажется противоречащей мнению целой вселенной, ведь все считают плачущих несчастными. В обыденном представлении слезы – непременный знак человеческого горя, боли, обиды, безысходности. Но плачущими блаженно здесь названы не те, которые плачут из-за житейских проблем, ведь плачет и бессильная злоба, и униженная гордость, и оскорбленное самолюбие. Эта «печаль мира сего» часто доводит до смертного греха уныния и отчаяния. Но если человек способен плакать от сострадания к брату своему, то это свидетельствует о совершенно особом состоянии его души. Сердце такого человека живо, а потому отзывчиво на боль ближнего и, значит, способно к делам добра и сострадания. Милосердие и готовность помочь другому являются важнейшими составляющими человеческого счастья. Ибо не может быть счастлив человек, когда рядом кто-то страдает, как не бывает радости посреди пепелища, жертв и людского горя. Поэтому наши слезы есть прямой и нравственно здоровый ответ на горе другого человека, ведь безразличие – это пассивное участие в беззаконии. В меру сил и возможностей, используя слово или дело, утешение, любое участие в жизни страдающего человека, меняя его судьбу к лучшему, мы исполняем эту заповедь. По сути, эта заповедь направлена на то, чтобы среди нас было меньше страдающих и плачущих. Ведь если каждый человек будет сопереживать горю ближнего, образно говоря, плакать об этом горе, и озадачится целью ему помочь, то плачущих не останется.
Также святые отцы под плачущими понимали людей, которые оплакивают свои грехи и разрыв с Богом. Святитель Григорий Богослов говорил, что плачущие – это те, кто сожалеет о потерянном духовном состоянии в результате совершенного греха. Такую печаль по Бозе святые отцы называли радостотворной, ибо она не ложится на душу тяжелым грузом, но побуждает человека искать Бога и находить в Нем утешение.
– Третья заповедь блаженства звучит так: «Блажени кротцыи, яко тии наследят землю». Какое определение кротости? И почему кроткие ублажаются сразу после плачущих?
– Кротость – это способность человека понять и простить другого. Она является результатом смирения. А смирение, как мы говорили ранее, характеризуется способностью поставить в центре своей жизни Бога или другого человека. Человек смиренный, нищий духом, готов понимать и прощать. Также кротость – это терпение и великодушие. «Почему кроткие ублажаются тотчас после плачущих? Потому, что кротость есть плод и следствие сокрушения и плача о грехах наших, – пишет архимандрит Иоанн (Крестьянкин). – Более всего мы ищем в мире спокойствия душевного, но не имеем его настолько, потому что это спокойствие есть плод кротости и незлобия. “…Научитеся от Мене, яко кроток есть и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашимˮ (Мф. 11:29)». Можно себе представить, какой была бы наша жизнь, если бы все мы были способны принимать, понимать и прощать друг друга. Рай начался бы уже на Земле. Поэтому святитель Василий Великий учит: «Кротость есть величайшая из добродетелей и потому причислена к блаженствам... ибо кроткие “наследуют землюˮ (Мф. 5:5). Эта земля – Небесный Иерусалим, она не бывает добычей состязающихся, но предоставлена в наследие долготерпеливым и кротким».
– Владыко, продолжим наш разговор о заповедях блаженства. Четвертая заповедь блаженства звучит так: «Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся». Что такое алчба и жажда правды?
– В этой заповеди Христос сопрягает понятия блаженства и правды. И правда выступает в качестве условия человеческого счастья. Правда – это верность человека завету с Богом. Ведь каждый из нас при крещении вступил в союз, или завет, с Богом. Те, кто стремятся жить по правде, на образном языке Библии именуются «алчущие и жаждущие правды». Жить по правде непросто, потому что в мире очень много лжи. Источник лжи – дьявол, о чем прямо говорит Господь: «Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). И всякий раз, когда мы умножаем ложь, говорим неправду или совершаем дела неправедные, то расширяем владения дьявола. Живя во лжи, человек не может быть счастливым, ибо не дьявол источник счастья. Путем неправды мы входим в сферу зла, а зло и счастье несовместимы. Заповеди блаженства свидетельствуют: не может быть счастья без правды, как не существует счастья с ложью. И потому всякая попытка устроить личную, семейную, общественную или государственную жизнь на началах лжи неминуемо приводит к поражению, разделению, болезни и страданию.
Алчущими и жаждущими правды были все те, которые с самого начала пошли за Христом и не оставили Его до смерти. И сегодня жаждущими правды станут те, кто жаждет Христа, ибо Иисус есть вся полнота правды, вся Истина и весь порядок жизни, как Сам Он сказал о Себе: «Я есть путь, и истина, и жизнь» (Ин. 14:6).
– Пятая заповедь блаженства: «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут». Эта заповедь нам говорит, что надеждой на помилование Божие может быть оказание милости ближним? Что относится к делам милости?
– Святые отцы учат, что самым чистым источником милости является сострадание. Сострадание – это милующее сердце. Совершая дела добра и помогая ближнему, мы обнаруживаем, что человек, в судьбе которого мы приняли участие, перестает быть для нас чужим, он входит в нашу жизнь. Отзывчивость, сострадание и добро, обращенные нами к другим людям, соединяют нас с ними. Сам Господь перечисляет дела милости, совершение которых вводит человека в Царство Божие: «…ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:35–36).
В Священном Писании говорится: «Человек милосердый благотворит душе своей» (Притч. 11:17). Когда делаешь что-либо другому, себе делаешь вдвое и стократ больше, ибо Господь все видит и воздаст. Ведь как мы относимся к людям, так и Господь отнесется к нам, о чем Он ясно и недвусмысленно сказал в притче о Страшном суде.
– Шестая заповедь блаженства: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят». Что такое нечистота сердца? От чего мы должны избавиться?
– В этой заповеди речь идет о Богопознании. Господь не открывается нечистому сердцу. Преподобный авва Исаия учит: «Невозможно, чтобы Христос пребывал в человеке вместе с грехом. Если вселился в тебя Христос, то умер в тебе грех». Это означает, что человеку, живущему по закону лжи, творящему неправду и сеющему зло, никогда не будет дано принять в свое окаменевшее сердце Всеблагого Бога. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что всю жизнь мы должны сидеть у дверей своего сердца и беречь его от засорения, которое лишает нас общения с Господом.
Бог – это абсолютная чистота и святость, и, чтобы Его почувствовать, человек должен стремиться к такому же состоянию. Ведь не случайно Господь говорит: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Ребенок чист. Его внутренний мир близок миру Бога. Подобное познается только подобным, и, чтобы приблизиться к Богу и почувствовать Его, человек должен быть подобным Ему. Увидеть Творца, принять и почувствовать Его, войти с Ним в общение означает обрести Истину, полноту жизни и блаженство. Как учит преподобный Ефрем Сирин: «Пока сердце пребывает в добре, до тех пор и Бог в нем пребывает, до тех пор оно служит источником жизни, потому что от него исходит доброе. Но когда оно уклоняется от Бога и делает беззакония, оно становится источником смерти, потому что из него исходит зло. Сердце – Божия обитель, потому имеет нужду в охранении, чтобы не вошло в него зло и не удалился из него Бог». Греховная скверна омывается слезами покаяния, когда согрешившему сердцу стыдно того, что оно совершило, больно терять общение с Богом, страшно умереть с нераскаянным грехом.
– Седьмая заповедь блаженства: «Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся». Кто в глазах Божьих миротворец?
– Как подчеркивает святитель Иоанн Златоуст, этой заповедью блаженства Христос «не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует большего, а именно – чтобы мы примиряли несогласия и раздоры других». По заповеди Христа, мы должны стать миротворцами, то есть теми, кто устрояет на земле мир. В этом случае мы станем сынами Божиими по благодати, ведь, по словам Златоуста, «и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее». Уже само Рождество Христово сопровождалось ангельской песней: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк. 2:14). Ибо Господь, Источник и Податель мира, Своим рождением принес его людям. «К миру призвал нас Господь», – говорит апостол Павел (1 Кор. 7:15).
Мир – это не только отсутствие вражды, но состояние согласия и покоя, без которых жизнь отдельного человека и общества в целом превращаются в ад. Миротворцем может быть тот, кто стяжал мирное устроение своего сердца. И потому нам надо всеми силами стараться сохранить душевный мир.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) весьма точно определяет актуальность этой заповеди: «Если обратиться к нашему времени, то оно особенно характеризуется отчужденностью людей, потерей сердечной связи, взаимного доверия и искреннего, доброжелательного влечения одного к другому. Даже среди членов одной и той же семьи заметны желания отъединиться, отгородиться перегородками, чтобы иметь свой собственный угол. Это происходит потому, что не создана гармония, внутренний мир у каждого члена семьи с самим собой, внутри себя, чтобы на основе этого внутреннего мира искать и создавать мир и со всеми близкими, и со всеми другими людьми. Только когда во Иисусе Христе восстанавливается мир внутренний в человеческом сердце, тогда восстанавливается связь этого сердца со своими ближними. Эта связь выражается в единстве слова, духа и мысли». Совершенно очевидно, что по-настоящему счастливая жизнь без мира с самим собой и ближними невозможна.
– Восьмая заповедь блаженства: «Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное». Значит, блаженны те, которые гонимы за веру, за добрые дела, за непоколебимость в вере? Отчего мир гонит истинную веру, благочестие, правду, которые столь благотворны для людей?
– Под правдой в этой заповеди понимается христианская вера и жизнь по заповедям Христовым. Господь называет блаженными тех, кто претерпевает гонения за веру и благочестие, за добрые дела, за постоянство и непоколебимость в вере. Мир встретил Христа враждебно, и потому не стоит удивляться, что к Его последователям отношение будет таким же. Сам Господь сказал: «Если Меня гнали, то и вас будут гнать» (Ин. 15:20).
Господь называет Своих учеников солью земли. Каждый христианин призван препятствовать разложению человеческого сообщества, в котором он живет. Но чтобы свидетельствовать об истине, необходимо плыть против течения, то есть входить в противоречие, в конфликт с ложью этого мира, для которого христиане никогда не станут своими. Поэтому столкновения неизбежны, а где столкновения, там преследования.
Святитель Иоанн Златоуст толкует плоды гонения таким образом: «Подобно тому, как растение быстрее растет, когда его поливают, так и вера наша сильнее расцветает и быстрее умножается, когда подвергается гонениям». А святитель Григорий Нисский, рассуждая о значении этой заповеди, говорит: «Представьте себе, что Господь, Который есть Правда и Святость, Нетление и Благость... скажет тебе, что блажен всякий удаляемый от всего, противоположного Ему: от тления, тьмы, греха, неправды, корысти и от чего бы то ни было, что на деле и по смыслу несогласно с добродетелью... Итак, не скорбите, братия, изгоняемые от земного: переселяемый отсюда водворяется в Царских небесных чертогах». То есть для христиан быть изгнанными из мира лжи и неправды – это счастье, ведь иначе пришлось бы жить по законам мира сего, а значит обрести в результате скорби, болезни и тление. Но если мы устоим в вере и не смалодушествуем, то окончательный и бесповоротный разрыв с земным царством и его призрачными соблазнами откроет нам путь в Царство Небесное и блаженную вечность с Богом.
– Девятая заповедь блаженства: «Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех!» Сколько мужества требуется, чтобы не бросить дела, не охладеть, не отчаяться и, главное, не возненавидеть гонителей! Прокомментируйте, пожалуйста.
– Последняя заповедь блаженства о тех, кто принимает мученический венец за исповедание имени Христова. В истории человечества правда Божия была явлена исключительно в личности Спасителя. Эта правда не является абстрактной мировоззренческой идеей или каким-то философским умозаключением, но она есть реальность, выраженная в исторической личности Иисуса Христа. И поэтому враги правды Божией понимали, что без борьбы со Христом и Его свидетелями невозможно победить Божественную правду.
ХХ век стал страшным периодом гонений на христиан, когда в послереволюционные годы изощренным пыткам и мучениям подвергались епископы, священники, монахи, бесчисленное множество верующих. Народ Божий истребляли только за то, что он веровал во Христа Спасителя. Заплатившие своей жизнью за верность Христу и Его Церкви были мучениками, а пронесшие эту веру через все испытания и оставшиеся в живых стали исповедниками. Трудно даже представить, что стало бы с нашим народом, если бы праведники ХХ века не сохранили православную веру. Последствия этого имели бы катастрофичный характер для нашего духовного и религиозно-культурного самосознания. Опустошенные, изверившиеся люди, утратившие Бога и духовный иммунитет, были бы обречены на самоуничтожение.
Принимая христианское учение и сверяя с ним свою жизнь, мы занимаем совершенно определенную позицию в ключевом конфликте всех времен – борьбе Бога с диаволом, сил добра с силами зла. Если мы принимаем заповеди блаженства, то принимаем Самого Христа. А это значит, что нашим высшим законом и высшей правдой является нравственный идеал христианства, за который мы должны быть готовы пострадать, обретая в исповедании Христа полноту жизни.
По материалам:
Толкование митрополита Антония (Паканича) на заповеди блаженства. Часть 2